一宁心理注：
“道理懂，就是做不到”，这是许多朋友的困惑。本文能对此有启示。
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洛桑成列·确吉坚赞（罗珠丹巴）仁波切开示
“观察修”（也叫“分别修”），是菩提道次第的特有修法。就是在禅定中思考问题，用智慧来洞察宇宙人生的真相。是把抽象的理论知识转化为自己内在觉受的一个过程。比如以思维轮回过患为例，我们通过学习知道了轮回的种种过患之后，只是对此有所了解，仅仅是获得一些知识而已，并没有发挥出相应的激励作用。我们必须要把这些问题拿到禅定之中，在寂静专注的状态下，进行反复的思维抉择，观察体悟，直至在心中产生相应的觉受，改变自己原有的心相续，心和法融为一体，真正生起对轮回的厌离感。这就是“观察修”。只有“观察修”才能带来这种证量。
“观察修”和心定一处的“专住修”有什么区别呢？“专住修”传统上译为“奢摩他”，即心缘一处的修定法门，专注于一个特定目标，制心不动。许多人都认为只有专住修才是正确的修持，观察修会对此产生障碍，应当摒弃。甚至一谈到修持，就认为一定要什么都不想，让思想一片空白，认为这就是所谓的“禅定”等等。这更是一种错误的见解。那些痴呆者或植物人也是什么都不想，吃几粒安眠药也能达到这种不想的“境界”，但这对解脱有什么用呢？禅宗的六祖慧能大师讲“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”他也反对这种修法。可是长期以来，很多修行人就是不求闻经解意，以为修行不可以有分别心，修法时不能有思想念头，把观察当成修行的障碍加以摒弃。这说明我们还不了解什么是真正的修行，不知道什么是真正的止和观。
修行就是要进行思维抉择，不用这种修，不会产生明辨真理的智慧。许多经论里都讲过这个问题。比如《解深密经》说要“如其所闻，作意思维。”我们听闻佛法、念诵经典的主要目的，不就是为了理解其中的意思吗？通过学习佛陀的思想和智慧，来修正自己错误的观念和行为。这就需要进行思维抉择。正如我们想要吃饭却不去动手做，整天在那儿念叨菜谱，念了半天，也不能把肚子念饱啊！念菜谱的目的，不就是为了知道如何做菜，然后再亲自实践，才能解决实际问题吗？所以，不要把念诵仅仅作为某种禅定法门来修，虽然那样也有功德，能种下少许善根，但更重要的是要思维其中的义理，用以转化自己的心识，这才能真正发挥修法的作用。佛陀曾经教导弟子说：“对于我所说的每一句教言，你们都要像甄别真金那样仔细对待，不要因为是我说的就相信。”有的人理解为这是佛的自谦之词，佛认为自己讲的也不一定都对，因而告诉弟子不要盲从权威。然而佛作为遍知一切者，所讲的东西怎么还会有错呢？佛在这里所要强调的，正是要求弟子们进行观察和思辨抉择，只有通过这种观察修的转化，才能在内心深处真正理解和接受佛的言教。
虽然有的法门讲“不思善，不思恶”，但那是从究竟意义来讲的。从空性的角度来说，不管善念还是恶念，观其自性都无生无灭，空不可得。因此不执着于妄念，任其自生自灭，则自然融入虚空，显现本有的大光明——这是修证的一种境界。所以慧能大师说“老僧不断百念”，因为妄念本空，又何必去断除它，头上安头呢？所谓“不思善恶”，仅仅是针对上述特殊情况讲的。有的人却误认为修持就是不要有分别心，不要有思想念头。要知道佛所说的“无分别”，是指在胜义谛中，诸法的法性相同，从这个角度说诸法无分别。但佛还有妙观察智，万事万物犹如在掌中一样清晰明了。否则，如果佛连五谷都不分，是非都不明，像这样的“傻瓜佛”，谁愿意去做？我们之所以会沉溺于轮回，正是因为无明。无明的对立面是智慧，唯有智慧才能破除无明。修行要善于观察修，要越修越有智慧，越修越不迷惘，越修越自在。如果整天不思善也不思恶，是非不分，善恶不明，思想越修越迟钝，这和动物有什么区别？动物也不思善不思恶，它只靠本能来生活。萨迦班智达也说：“愚痴的人来修大手印，只能成为畜生道的因。”
所以在宗喀巴大师的教法里，特别提出“观察修”这样一个特殊教授。这也是其他教派所没有的一种修持方法。虽然很多教派也承认这种修法，但却缺少像这样完整系统的修持理论体系，缺少能用于思辨而获得定解的正确教理。这种方法就是在修定的时候，把注意力集中到一个问题上，按照教理进行深入的思维、观察和抉择，止观交替进行，以解决我们心中的困惑和执着，同时经过禅定力的转化，心中自然会生起相应的觉受。同时，这种修法也能解决修定的问题，通过积极的观修和引导，心念自然专注，不会产生沉掉的过患，不求入定而自然能快速入定。然而有些浅薄之士却认为，格鲁派只知道研学经教和因明，整天辩经，可能没有什么实际修持。这是不明白“修法”的真正涵义，不明白“观察修”也是一种修。我们和谁辩论呢？是和自己辩！辩论的受益者正是自己。为了显正破邪，固然需要掌握一定的因明学，但真正的思辨观察对象是自己，无明、愚昧、怀疑、烦恼等等，这些覆盖在我们光明心上的敌人，才是思辨观察的主要对象。只有通过如理思辨和观修，才能真正理解和领悟法理，在心中树立起光明智慧的旗帜。
我们修持“三主要道”，修出离心、菩提心、缘起正见，都是以上述“观察修”为主。这是实修道次第的精要教授。只有通过观察修，我们才能在心中生起三主要道的证量。不用这种修，是不会真正产生任何觉受的。最后只能成为所谓的“教油子”。就是听闻了不少教法，知道生死无常，知道轮回过患，也知道解脱胜利……，讲起来头头是道，但心中却没有生起丝毫觉受，仍然贪爱世间，仍然执著自我，丝毫不能对治烦恼。这就是没有通过“观察修”，将教法转化为内在觉受而导致的过患。
观察修心法相融的殊胜方便（帕硼喀大师的相关论述）
一般人修法有一个弊端，经咒佛号念了不少，经忏也常拜，可是多年下来对心态影响不大，闻法当时，可能会引起一些感触，能引发些微信心、出离心、精进心等，过后几天，心态又依然如故，日常行事我行我素，随习性走。。这样日复一日，年复一年，教理越懂越多，每次修法希里糊涂过一遍，法融入不了心，心也不在法上，心、法不相应，这种情况，帕绷喀大师称为“教油子”，若不励力改变，修行不会有太长进了，任修何法，都成形式，与身心解脱背道而驰。
为避免以上修法的恶病弊端，帕绷喀大师开出了格鲁派传承中不共的修法：观察修。观察修是基于这样一个简单道理：我们每一个人听闻得到的智慧很容易失去、忘掉，为了把它长期保留下来，必须在听闻各种道理后，结合自己的思维方便，把这些法义道理融合在心态里面，这样法相就消除了，法义最终是心里的一种觉受，心法融合后修法的效果是不断加强这种心态觉受。如此，则每次修法都有心里的觉受体现，这样就避免了默然无觉的教油子的弊端。
帕绷喀大师举了两个例子来说明观察修的妙处。其一譬如眼见美色，身心相应的会有各种反应，这些反应实际是贪欲所引发的各种觉受，我们从无始劫来和现前都有意无意地在熏修贪欲，所以贪欲与自心坚固融合，不容分离，所以说，无明以贪爱为根本，因熏习时间太长故，贪爱与心融合一体。。其二遇嗔敌，心中也是自然而然地会眼红耳赤，恨不得一棍子打死，此心态无理可说，一念即起，皆因贪嗔皆经无始熏习，业根太重。这实际可以作为观察修的反面例子，由此可见观察修的实质是把法义融会在心态中，转化成无相的觉受，可以祛除所知障的弊端，也不易消失和破坏。
现在说说以观察修修习善品诸法，首先要确立一个科目，譬如寿命无常，然后就从经教和大德的论著甚至世间的各种正反道理，从中抉择犀利的法义来分析思维，只要有利于心中生起无常的体验，如熏习贪嗔一样道理，通过反复思维，渐渐心中生起对无常的觉受，甚至好象随时听到无常接近的脚步，由此即能生起修法的迫切心和精进心，一刻停歇也会觉得如失去珍宝般的可惜。。其他科目的观察修法道理一样，可以类推。
观察修按效果可以分成三个不同相状：即通达相、有励力觉受、无励力觉受。修时能想起修法科目相应的各种所缘类，记忆不差，即是通达所缘相。修科目时尚需各种教理教义辅助思维抉择，经思维后能生起觉受，不思维时不生觉受，称为有励力觉受。到了思不思维没有差别，何时只要一提起念，或遇境界，相应的觉受无间的生起，如眼见美色，能无间地生起心潮萌动等各种觉受，称为无励力觉受。生起无励力觉受后，那么此科目的有相的修习基本完成了，法与心牢固地结合在一起，何时一提念头或一遇境界觉受就会朗然地在心中生起，就算熏修一遍法，此时才可以说能随时随地的修行了。。无励力觉受后继续往下深修，离证悟心性光明就不远了。